哪里有老子的道德经全译本销售百家讲坛里经常提到老...

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　　道可道也①,非恒道也②.名可名也③,非恒名也.无名④,万物之始也；有名⑤,万物之母也⑥.故恒无欲也⑦,以观其眇⑧；恒有欲也,以观其所徼⑨.两者同出,异名同谓⑩.玄之又玄⑾,众眇之门⑿.

　　[译文]

　　“道”如果可以用言语来表述,那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的,它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名,那它就是常“名”(“名”也是可以说明的,它并非普通的“名”).“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”,则是宇宙万物产生之本原的命名.因此,要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪.无与有这两者,来源相同而名称相异,都可以称之为玄妙、深远.它不是一般的玄妙、深奥,而是玄妙又玄妙、深远又深远,是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙,“道”是洞悉一切奥妙变化的门径).

　　[注释]

　　①第一个“道”是名词,指的是宇宙的本原和实质,引申为原理、原则、真理、规律等.第二个“道”是动词.指解说、表述的意思,犹言“说得出”.

　　②恒：一般的,普通的.

　　③第一个“名”是名词,指“道”的形态.第二个“名”是动词,说明的意思.

　　④无名：指无形.

　　⑤有名：指有形.

　　⑥母：母体,根源.

　　⑦恒：经常.

　　⑧眇（miao）：通妙,微妙的意思.

　　⑨徼（jiao）：边际、边界.引申端倪的意思.

　　⑩谓：称谓.此为“指称”.

　　⑾玄：深黑色,玄妙深远的含义.

　　⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径,此用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径.

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问题1：老子道德经全文及译文[语文科目]

　　《道德经》

　　——全文及译文

　　前 言

　　老子的《道德经》一书,仅五千余言,但她文约义丰,博大精深,涵盖天地,历来被人们称为“哲理诗”.她不仅深刻地影响着一代又一代的中国人,也深刻地影响着世界人民.随着科学技术的不断发展,《道德经》一书越来越引起世界人民的广泛关注.自韩非的《解老》、《喻老》至今,据说仅国内的《道德经》译注本就不下千种.但到今天为止,可以说哪一个注本都没能真正地说明老子究竟说了些什么.世界各国的注本也很多,发行量都很大,但是,中国人的经典,中国人不能悟透,何况外国人.

　　在人们的思想观念中,至今还普遍存在着老子思想是反对仁义智慧,反对革命,主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受、保守倒退的观点.这些观点也是历代哲学家比较普遍的观点.历史教材是这么说的,哲学教材也是这么说的,老师讲授的时候也就讲：“有为不如无为,有用不如无用,活着不如死了.”因此,在强调“有为”的社会里,很少有人去读《道德经》,我亦是.这些年,气功能够强身健体的观念深入人心.体弱多病的我自然找一些气功方面的书来读,这便使我零星地接触到老子的学说.待到系统地阅读了《道德经》以后,真是感慨万千,哪里是老子消极、反动?分明是人们误解了老子!于是,我便产生了重解《道德经》,还老子本来面目的冲动,因此也就有了眼前的完全否定了前人歪曲老子哲学思想的《道德论》.

　　拙作决非人云亦云,实为有感而发.多年的默修实践经验告诉我,老子的《道德经》是真理.但是,没有高深的道的境界和丰富的哲理思维,要想真正理解《道德经》这一世界上最伟大的哲学著作,实在是太难太难.所以,我决不敢说我理解了老子,但是,我坚信,我理解老子的思路是对的,对老子哲学思想的充分肯定也是正确的,并深切体会到整个人类价值体系的转变必将从人们真正理解老子的《道德经》开始.当然,是对是错,只要面向了读者,自有道德大师们来斧正,这也是我衷心希望的.我知道,我现在对《道德经》所作的解释还是十分浅陋的,其中的许多章节连我自己都不满意,原因就是我的学识实在是太有限,境界也太浅太浅.倘若再过十年、二十年,那时,展现在读者面前的《道德论》决不是现在这个样子,可以说,无论是字面功夫还是哲理的体悟水平都会有所提高,可我不愿这样做.学问要靠大家做,集体的智慧是无限的,只要能够起到抛砖引玉的作用,让老子的道德思想早日遍布人间,我的心愿也就实现了.

　　上篇 道经

　　一章 论道

　　道可道,非常道；

　　名可名,非常名.

　　圣人之道是可以行走的,却不是平常人所走的道路；名是可以求得的,却不是平常人所追求的名.——这种解释是前人从没有过的,前贤解老,开篇即陷入道不可言说论,这就为打开老子道的大门设置了障碍.

　　开头这十二个字,是通篇的总纲.老子著道德篇,旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道.“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名,非常人所行之道、所求之名.人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道,同一条人生道路,却有两种截然不同的走法.一是走圣人之道,也就是顺其自然,返朴归真之道.一是走常人之道,也就是追求外在的名利之道.不同的道路,必然造就不同的人生和社会.

　　“道”,是老子首创的含有深刻哲理意义的概念.道的本意是“道路”的意思,引申为事物运动变化所遵循的秩序、方法和规则.除此以外,老子“道”的哲学内涵是宇宙本原.宇宙本原含有两方面内容：一、道体（有）,即“道之为物”,是化生宇宙万物的最基本的物质.二、道性（无）,是宇宙万物赖以生成的最一般规律.道体、道性不可分离,二者相互对立统一,构成了宇宙的本原.

　　“道可道,非常道.”前一个“道”同于后一个“道”,都是名词“道路”的意思,但前一个“道”特指圣人之道.中间的“道”,是名词用作动词,为“行走”的意思.“常道”,指没有体道的平常人行走的道路,亦即追求外在的名利之道.

　　“名可名,非常名.”前一个“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“朴”（二十五章）；中间的“名”,是名词用作动词,即“求得”、“占有”的意思；后面的“名”,指功利之名.“常名”,指常人所追求的名也即功利之名.

　　开头一句,揭示的是人们的价值观问题,价值观不同,人生追求和所遵循的道路就不同.不同的追求,不同的道路,必然造就不同的人生和社会.圣人内求,所得之名,虽虚而实；常人外求,所得之名,虽实而虚.

　　无,名天地之始；

　　有,名万物之母.

　　无：道性.最根本、最一般的宇宙法则是化生宇宙万物的原动力,故“名天地之始”；有：道体.化生万物的最原始、最基本的物质,故“名万物之母”.

　　“有”属于物质范畴,而“无”则是和物质概念相对立的概念.如果把“有”界定为具体的物质,那么,“无”就是具体的物质之所以存在的结构方式、时空关系、运动和变化形式等等,也可以用“自然规律”来概括.“有”和“无”不可分,有“有”就有“无”,有“无”就有“有”,纯粹的“有”和纯粹的“无”是不存在的,它们相互对立、相互依存,也就是老子所说的“有无相生”.（二章）“有”为实,“无”为虚,道体为实,道性为虚.彼此阴阳对立,虚实相合,共同构成宇宙的始母——道.

　　有和无的对立统一是现实世界最一般的存在方式. 把世界的本体看作是精神的（无）或者物质的（有）,都是主观片面的、非辩证的.老子的有无论是辩证本体论,即从世界的本体上确立了对立统一规律

　　故常无欲,以观其妙；

　　常有欲,以观其徼.

　　故：因此.常：常常.道性是永恒的、至诚的、无私无欲的,我欲“观其妙”,就必须“无欲”.这是说自我之性须符合道性.无欲：没有自我外在欲望.自我外在欲望即目之色欲,耳之声欲,口之味欲,鼻之嗅欲,体之亲欲和名利之欲.自我欲望在外,而妙景在内,所以,只有无外欲,才能进入客观存在的道的境界,体会宇宙之奥妙.妙：微妙、美妙,是就道境而言,是人脑透过心灵对微观世界的直观感受.这一妙境,用庄子的话说,就是“造适不及笑,献笑不及排.”（《庄子?大宗师》）意思是说：这一境界是最适宜的,妙境来不及应接,心笑来不及安排.其实,这一境界也就是佛祖所说的“极乐世界”、基督所宣扬的“天堂”的境界和穆圣所谓的“天启”的境界.

　　有欲：识道之欲.因为追求智慧是人的本性.徼：是边际、边界的意思,这里是指矛盾的对立层面.“观其徼”,就是于“观妙”之中寻求矛盾双方的本质联系,揭示事物发生、发展的内在机制.矛盾的普遍性和特殊性即共性和个性、主要矛盾和次要矛盾、对抗性矛盾和非对抗性矛盾等都属于“观其徼”的范畴.

　　“观其妙”是同一说,面对的是道的境界,其前提条件是“无欲”；“观其徼”是对立说,面对的是现实世界,前提条件是“有欲”.要想实现人生之“大欲”,必须从“无欲”入手.只有“无欲”,才能进入道境,把握世界的本质和规律,从而更好地造福人生、造福社会.“无欲”是实现“有欲”的方式和策略.这里,“无欲”和“有欲”是辩证的.“无欲”是消除自我不符合客观规律、有害于生命的欲望；“有欲”是增强符合客观规律、有利于认识和改造人类命运的欲望.越是“有欲”,越具备“无欲”的坚强意志；“无欲”的境界越高,人生价值越大.因为只有体悟大道,才能取得大智大慧,从而更好地改造自身、改造世界.

　　此两者,同出而异名.

　　同谓之玄,玄之又玄,众妙之门.

　　“此两者”,指“妙”和“徼”,亦即矛盾的同一性和斗争性.任何事物都是矛盾的,矛盾的事物都具有斗争性和同一性.矛盾的同一性和矛盾的斗争性是相互连结不可分割的,它们共同构成矛盾的统一体,矛盾的斗争性存在于矛盾的同一性之中,矛盾的同一性包含矛盾的斗争性,故说“同出而异名”.

　　“玄”,古字为“ ”,是象形字,即对道的存在形式的形象描绘.玄,作为客观存在,它必然是结构的、秩序的、规则的、运动的,所以,玄还有“旋转”的含义.在微观世界,不论是人体基因组,还是电子、质子、夸克等微粒子,都是以玄的运动形式存在的,现代科学技术已经证实了这一点.

　　“同谓之玄,玄之又玄,众妙之门”,说明了世界的本体即玄是旋转的、运动的,运动是有规律的,宇宙和人生奥妙、玄机是蕴藏于玄的.把握不断旋转运动着的玄是探索和认识人生、社会以及宇宙奥妙的门户.这是老子的微观认识论.

　　首章开宗明义,确立了道的哲学概念.道的本意是道路的意思,人的一生应该走什么样的道路,这是由人的价值观所决定的.而正确价值观来源于正确的宇宙观.要获得正确的宇宙观就必须去认识宇宙的本原,因此,老子把宇宙本原赋予道的哲学内涵.道是“有”和“无”即物质和规律的统一体,其形态是不断旋转运动着的玄,玄蕴藏着人生和宇宙奥妙.然而,玄不是人的外部感官所能认识的,外官所认识的只是事物的表面现象,属于感性认识.要把握世界内在的本质和规律,必须反观内视,开发悟性认识,前提条件是“无欲”,这就关系到认识论的问题.

　　老子哲学是彻底的自然主义.马克思说：“彻底的自然主义或人道主义,既不同于唯心主义,也不同于唯物主义,同时又是将这二者结合的真理.我们同时也看到,只有自然主义能够理解世界历史的行动.”.马克思的这一自然主义的定义,恰如其分地说明了老子的哲学思想.

　　我们知道,老子把客观存在的最基本的物质称之为“有”,把物质发展变化所依赖的结构、关系、秩序、规则和信息等统称之为“无”,认为有和无不可分,它们相互作用、相互融合,共同形成天地万物的始母,也就是宇宙的本原.以后的“有无相生”（二章）、“有之以为利,无之以为用”（十章）、“天下万物生于有,有生于无”（三十六章）,都说明了有和无的对立统一关系.

　　唯物主义认为世界的本原是物质（有）的,唯心主义认为世界的本原是精神（相当于无）的,而自然主义则认为,没有物质（有）的规律（无）,和没有规律的物质是同样不可想象的.

　　对立统一规律是宇宙最根本的规律,它应当首先体现于宇宙的本原,否则,辩证法也就无从说起.作为辩证法大师的老子正是根据这一辩证本体论来阐述他的道德哲理的.

　　传统的认识方法是通过人的外部感官对现实世界做出反应,如果我们称这种认识方法为宏观认识,那么老子认识世界的方法是微观认识（或称直觉认识）.微观认识是不借助人的外观器官和科学仪器,而是借助心灵对细胞、原子作直觉思维的认识.天地是大宇宙,细胞（包含原子）是小宇宙.宏观认识是表面的、肤浅的、机械的,微观认识才是本质的、整体的、能动的.老子的认识论相反于传统的认识论,尽管有些哲学家、科学家认识到微观思维的重要性,但是都没能指出具体的、科学的认识方法.只有确立老子的微观认识论,才能全面地、立体地认识世界.宏观世界统一于微观世界,认识且只有认识微观世界,才能真正认识宏观世界.宏观世界具有无限性（其大无外）,而人的外部感官的认识能力是有限的,虽然现代人借助于高科技成果,但还是不能完全把握世界的本质规律.微观世界尽管也具有无限性（其小无内）,但是人的心灵的认识能力也是无限的,并表现为立体的整体认识.心灵的认识能力取决于自身修养功夫,功夫越高,其能力也就越强.所以,老子的微观认识论,是科学的、辩证的.

　　老子的《道德经》,虽然涵盖天地,无所不包,但它首先以人体科学为理论基础,并由养生理论扩展到治国理论,因此,《道德经》既是治身理论,又是治国理论,治身和治国是密切联系、相互印证的.人的肌体是细胞的集合体,每个人大约有60万亿个细胞,每一个细胞就是一个灵子,相当于国家的一名成员；大脑是魂的居所,相当于统治者的首府；魂是自我之主,相当于国家的统治者；骨骼相当于国家的政府机构；精气是肌体的养分和能量,相当于物质财富；血液循环系统,相当于道路交通；免疫系统,相当于司法系统；神经系统,相当于信息网络；消化系统相当于工厂企业.明白这些,可以更好地理解老子的身国同构理论.

　　人是哲学永恒的主题,离开了自我修证而片面强调哲学理论,哲学就显得空洞,很难为所有的人所接受.哲学的大道必须从认识自我开始.哲学要想解放全人类,必须首先解放人的心灵,或者说人类社会的健康之道首先应是自我的健康之道,这就是老子的圣人之道,也是老子哲学的最大特点.

　　二章 圣人之治

　　天下皆知美之为美,斯恶已；

　　皆知善之为善,斯不善已.

　　美,凡指一切美好的事物.恶,凡指一切丑陋的事物.

　　当天下人都知道什么是美的时候,这说明丑陋的东西已经遍布天下；当人们都在为美好的善行而欢呼的时候,这说明不善已经充斥整个社会.

　　美丑和善恶都是矛盾的统一体,之所以知美,是因为有丑存在；之所以知善,是因为有恶存在.至道之世,人们不知有丑恶,也不知有美善,一切皆顺其自然,发乎道性而已.不道之世,那些以个人主义、利己主义为人生观的人,为了追求名利,往往用假美、假善来伪装自己.因为集美善于一身则名利双收,而美善存伪,丑恶即生.

　　故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随.

　　故：所以的意思.通过对上句美丑、善恶这两对具体矛盾具体分析,揭示出矛盾的对立面之间相互转化的规律,进而引出下文.

　　有无、难易、长短、高下、音声、前后,它们的关系都是相互对立、相互依存的.如果不能辩证地看待它们,矛盾就不可能得到很好地解决.世人无不追求有、易、长、高、声（名声）、前,而厌恶其反面,其结果往往因追求的方式不科学,造成求而不得的痛苦.老子所要向世人指明的是,求“有”须向“无”中求；求“易”必须重视“难”；欲“长”必先始“短”；欲“高”必先为于“下”；欲播声于“外”,必先发音于“内”；欲处人之“前”,必先居人之“后”.总之,要以辩证法的观点,从所追求事物的对立面着手,让其自然而然地由量变到质变向正面转化.

　　是以圣人处无为之事,行不言之教.

　　是以：连词,承上启下,通过总结上文得出结论.

　　人生一世,谁不想有所作为?要想社会安定团结,不端正人们的思想观念怎么能行?因此,“有为”和“言教”成为社会的普遍理念.然而,根据对立转化规律,统治者强调自我有为,必然导致整个社会的无所作为；强调言教,必然导致人心不古、道德堕落.所以,社会上的丑恶现象都是片面追求“有为”和“言教”之过.“有为”的对立面是“无为”,“言教”的对立面是“不言之教”,为了实现无所不为和社会淳朴的目的,所以圣人“处无为之事,行不言之教”,这正是具体运用了矛盾的对立统一规律.对立统一规律是宇宙最根本的规律,也是老子辩证法的灵魂.

　　圣人：就治身而言,指体悟大道、返朴归真的人；就治国而言,指理想的统治者即神圣法律的代言人.

　　“处无为之事,行不言之教”,是作为辩证法大师的老子向世人推出的济世安民的两大法宝,是对矛盾的对立统一规律的具体运用,也是圣人治身、治国的最根本措施.

　　我们须知,老子的《道德经》是治身理论和治国理论的统一,治国理论源于治身理论,只有从治身和治国两个方面去阐释《道德经》,才能明白老子伟大的哲学思想及其千古魅力.

　　先说“处无为之事”.就治身而言,处无为之事,就是要求自我要有虚己守静、无私无欲、自失忘我的精神境界.“无为”不是无所作为,而是自我不带有任何主观偏见,始终遵循客观规律,让规律发挥作用.“无为”的目的在于大有作为、无所不为.欲达到这一目的,就要采取辨证的观点：我不直接治身而首先解放心灵,解放心灵的过程就是凝聚真朴的过程,凝聚真朴的过程就是强身建体的过程,朴成则以朴治身,以朴治身才能健康长寿.自我“无为”,才能充分发挥体内每个细胞的内在协调作用,使真朴得以逐渐形成；自我“有为”则灵受制于魂,灵受制于魂则真朴不现.自我的力量是有限的,朴的力量是无限的.我“无为”事朴,朴“无不为”治身.以朴治身,则百邪不侵,百病不生,自由、幸福、健康、长寿之目的也就达到了.就治国而言,处无为之事,是要求统治者不要玩弄心计,搞独裁统治,而是虚己谦下,无私忘我,还百姓以自由,充分利用全体人民的智慧,建设公平、公正、正义的国家法律.总之,就是抛弃人治,实行法治.统治者“无为”,法律才会健全、神圣,以神圣的法律治国,国家必然有持久的繁荣和稳定.统治者的智力是有限的,法治的力量是无限的.“处无为之事”,收获的却是无所不为的成果.与之相对的是“有为之治”,而有为之治是所有阶级社会所具有的共同特征,它强调的是统治者以一人之心或少数人之心奴役天下人之心.有为的背后是个人英雄主义,是英雄史观.有为之治正是阻碍社会发展,产生历史悲剧的根源.

　　现在,人们对老子的“无为”思想认识不明,是几千年封建思想的余毒在作怪,人民群众还没有真正觉醒的缘故.统治者的有为观念,必然导致官僚主义和个人崇拜,而官僚主义和个人崇拜又必然导致政治腐败和社会混乱.

　　“处无为之事”是言“治”,“行不言之教”则是言“教”.和“不言之教”相对的是设言施教.设言施教是统治者希望利用某个人或某些人的思想观点进行表面说教.有人说,言教只是一种语言游戏和思想控制的拙劣形式.这一观点无疑是正确的,因为表面的说教不可能触及每个人的心灵,彻底改变并巩固所有受教育者的思想观念,造就真正意义的人和健康向上的社会.“不言之教”则是通过每个人的自身练功实践活动去参悟大道,实施自我教育,并自觉自愿地摒弃与客观规律相违背的自我意识,使之逐渐统一到客观规律上来.所以,“不言之教”所追求的教育成果是创造全社会的共识,形成共同的道德观念,因为世界的根本规律是至诚不移的.这一共识的形成必然成为改造现实世界的巨大物质力量.“不言之教”实际上是将人类的品德修养付诸解放心灵、求证大道的实践过程之中,是对实践高于理论的认识.

　　“不言之教”关注的是人的灵魂,但又不同于宗教信仰.宗教信徒信奉的是上帝和真主的说教,说教即“言教.”值得辩明的是,佛教和道教的根本,不属于宗教.宗教是讲世界是由唯一的神创造的,如基督教的“上帝”、伊斯兰教的“真主”.佛教和道教则不同,佛教是讲世人皆有佛性,人人可以修身成佛.所谓佛,是大彻大悟的人,而不是主宰世界的神.道教讲修道成仙,所谓仙,是通过自我修炼塑造出了与自我对立的阳神的人,这一阳神就是朴,也不是世界的主宰者.中国历史上有太多的成佛和成仙的人物,但他们要么是师徒关系,要么是同学关系,都是自身修炼的结果,他们之间只有境界的不同,没有身份的不同.佛教和道教虽然也具有太多的“言教”即鬼神说教的成分,但这只是后期的演化,其根本还是没有脱离“不言之教”.奉老子为始祖的道教已经偏离了老学的宗旨,成为和佛教相通的具有出世思想的组织,但是,他们的出世思想是有其历史原因的.总之,世界上的一切宗教以及佛教、道教,都是老子朴学的未完成式,它们或深或浅地解释了对大道的认识成果,但还没有形成科学的世界观和方法论.只有消除宗教,让人类文化归结到老子朴学思想上来,世界才会和谐有序,人类才能消除信仰危机,获得真正的幸福和自由.

　　“不言之教”的宗旨,是要求万物之灵的人充分发挥各自的主观能动性,以严肃的、科学的态度和方法,通过自身实践去开启那个真实存在的既不属于上帝也不属于他人的心灵家园,并利用潜在的智慧,来指导人生和社会实践活动,为实现“小国寡民”的人间天堂而创造人生价值.“不言之教”,既使灵魂有所寄托,又不去为了灵魂得救而牺牲了尘世生活,因而是积极的、科学的、无与伦比的施教措施.

　　“处无为之事,行不言之教”,是实践和认识的高度统一,是基于微观认识论并通过自我身心健康来检验真理的.“处无为之事”是法治,“行不言之教”是德治.只有法治和德治相结合,才能确保人类的和平及人生幸福.“处无为之事,行不言之教”,是世界上最科学的方法论,也只有真正体悟大道的老子才能揭示出这一哲学方法论.

　　万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居.

　　夫唯弗居,是以不去.

　　万物涌现而不躲避矛盾、推脱责任,真朴生成而不占为己有,追求有为而不恃自我之智,功成而不居功自傲.正因为不居功自傲,功勋才永不磨灭.“夫唯弗居,是以不去”,是说圣人有功而不居功,人民却把功劳记在了圣人身上.正如泰戈尔所说：“你从不寻求名声和崇拜,可是爱之神却发现了你.”相反,若是居功自傲,有功而无功.

　　本章揭示了矛盾的对立转化规律,中心论点是“处无为之事,行不言之教”,也是整部经书的灵魂,以后各章论述都是围绕着“无为之治”和“不言之教”这一辩证法的基本原理而的.

　　处于“有”的层面的人,总是以自我为中心,强调有为,追求功利,施行言教,其结果只能是强化自我意识,加剧自身矛盾和社会矛盾.人类只有彻底转变价值观念,参玄悟道,追求真朴,才能超越自我,创造真我,取得“无为而无不为”、不言而胜于言教的成果.

　　我们知道,《道德经》是以自身修养功夫即以生命科学作为理论基础的.现在,人们把我国古代的修养功夫通称为“气功”,但是用“气功”二字来说明道家功夫是不恰当的. 它只强调了气的功能,目的也仅仅是为了强身健体,其认识境界不明确,指导思想狭隘.道家功夫是基于微观认识论,以树立正确的世界观、人生观和价值观为根本目的,以返朴归真为最高原则,要求在内创造无限自由的精神天堂,在外创造“小国寡民”的人间天堂.而强身健体、延年益寿,则是在悟道修德的过程中自然而然实现的,是不为而为,无私而成其私.因此,我们不妨称道家功夫为“道德功”.道德功是自我通过练功实践活动,平衡阴阳,创造真我,开启智慧,把握世界的本质规律,使自我意识完全符合客观规律,从而更好地追求人生幸福的功夫.

　　道德功的三要素是：正念,正身,正术.正念（或称正心）,是指要树立合乎道的世界观、人生观和价值观,使人生法则统一于宇宙法则；正身,是指端正自身,使身姿合乎修道要求；正术,是指要正视科学理论的指导作用,包括导引术、吐纳术、存想术、房中术等.道德功是严肃的人体科学,忽视了科学理论的指导是极其危险的.正术的背后是强调尊师重教.

　　修炼道德功依次出现的境界是：一、自我回忆,在道境之中直观人生历程.二、自我透视即返观自身的内部构造.著名医药学家李时珍所说的“内景隧道,唯返观者能照察之”就是这一境界,我国的中医理论即基于此.三、细胞、微粒透视,直观人体基因组和微观粒子,破译基因密码和宇宙密码,彻悟人生规律和自然规律,从而实现主观和客观的统一.四、返朴归真.

　　

　　字数过多,不能发完,楼主留给邮箱吧

问题2：求老子（道德经）的全部翻译[语文科目]

第一章

道可道,非常道.名可名,非常名.

无名,天地之始；有名,万物之母.

故常无欲,以观其妙；常有欲,以观其徼.

此两者同出而异名,同谓之玄.玄之又玄,众妙之门.

意译：“道”是可以用语言来讨论的,但通过语言这个不精确的工具表达出来的不是真正的永恒的“道”；姑且命名为“道”,但这并不是它真正的名字.“道”这个东西,本来是没有名字的,它是天地开创者；经过命名之后称之为“道”,它指的是管理我们这个世界的最高法则.不带着贪念,能体会到“道”的精妙；发挥人的主观能动性,能看到道与万物的精确关系.两者的名称虽然有差异,但是都是指向同一本体,它们同样令人惊叹,它们都是一个混沌.认识到混沌是客观事实和客观存在,是一切学问的开始.

第二章

天下皆知美之为美,斯恶已.皆知善之为善,斯不善已.

有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随.恒也.

是以圣人处无为之事,行不言之教；万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居.夫唯弗居,是以不去.

意译：世人不依据道,而主观形成的所谓优秀的概念,事实真相并不是想象的那样；不依道而主观认为的良好的形式,未必就是有效.相辅相成的规律,是永久的法则.圣人做符合客观规律事情,违反规律的事情不做,教导别人的东西能够对实践有积极意义,能够抓住本质和根源性的东西教给别人；付出努力但不贪天功为己有,创造事物而不带着贪念过多占有,作出贡献但不骄傲.只有他不骄傲不带着贪念,他才能保存自己的努力成果.

第三章

不尚贤,使民不争；不贵难得之货,使民不为盗；不见可欲,使民心不乱.

是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨.常使民无知无欲.使夫智者不敢为也.为无为,则无不治.

意译：不推崇虚伪的道德化身和道德制高点,使人们没有人斗人的工具；不用资本来衡量物品的价值,使人们没有盗取之心；不让什么是需要争夺才能获取的,使社会风气不乱.圣人这样的哲人王来治理天下,使民众不带着贪念,能实现温饱,身体能健康.令到人们相对的地无知无欲,即是一个社会不必要有太多偏离道的东西要学,此为相对的“无知”（例如潜规则这些东西,就是垃圾,不好的社会,人们就得去学习这样的“知识”,就是“多知”,不是相对的“无知”）；民众不带着贪念,做好自己的本分,能够在任何情况下都能自觉寻找生命价值和意义,这是相对的无欲.同时让狡猾的人不能想入非非.做的事情除了符合道的之外就不做,则没什么难题不能解决.

第四章

道冲,而用之或不盈.渊兮,似万物之宗；湛兮,似或存.吾不知谁之子,象帝之先.

意译：“道”虽然是看不见的,但它的作用又是那么的无穷无尽.深远啊!就好像是万物的宗主的感觉,但是又不能直接这样说和类比,只能说是“好像”.它消磨了自己的锐气,消除了纷扰,不露锋芒；它调和自身的光辉,混同于俗世.它是那样的深远无形啊,又好像实际存在.我不知道它是谁创造的,但它肯定是超越人类头脑里面的“帝”这样的级别,在“帝”这样的地位之上,但不能直接这样说和类比,只能说好像这样.

第五章

天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗.

天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出.

多言数穷,不如守中.

意译：天地没有虚伪的仁义道德,它对待万物就像人类对待牛羊猪狗等牲畜一样,人类对待畜生,符合我们实质性要求的就疼爱,天地的境界高于人,但也类似,不论是什么,符合道的事物天地才会对其爱戴；圣人也是类似的,平等地对待每一百姓,不因为某些人有虚伪的仁义道德但无实质而偏爱,不论是谁,只有言行符合道的百姓才得到圣人的支持.

天地之间,岂不像个风箱一样吗?它看不见但并不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息,运动的绝对性.太多的规范,太绝对化走极端会加速失败,不如发展相对性的概念.

第六章

谷神不死,是谓玄牝.玄牝之门,是谓天地根.绵绵若存,用之不勤.

意译：生育天地万物的道（谷神）是永恒长久的,它是玄妙的母性.玄妙母性的生育之产门,就是天地万物产生的根源.它孕育万物生生不息.它就是这样不断的永存,作用是无穷无尽的.

第七章

天长地久.天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生.

是以圣人后其身而身先；外其身而身存.非以其无私邪?故能成其私.

意译：天地长久地存在着.天地之所以能长久存在,是因为它们不是为自己而生存,所以能够长久生存.因此,有道的圣人遇事谦退无争,反而能在众人之中领先；不将自己的贪念带入局中,将自己的私心置之度外,反而能保全自身.这不正是因为他无私吗?所以这样反而能成就他的自身.

第八章

上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.

居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤.

意译：善的最高境界就像水一样.水善于滋润万物且不带着贪念,停留在众人所厌恶的地方,所以最接近“道”,有着服务的价值.向善的人,处于像水一样的地方,心胸像水一样渊博,和人相处能有像“道”一样的仁德,说话像“道”一样有实质,为政能从服务者的态度去治理,处事能有按规律办事的能力,行动能够按照规律寻找合适的时机.因为不带着贪念去生活,所以没有多余的忧虑.

第九章

持而盈之,不如其已；

揣而锐之,不可长保.

金玉满堂,莫之能守；

富贵而骄,自遗其咎.

功遂身退,天之道也.

意译：执持盈满,不如适时停止；显露锋芒,锐势难以保持长久.金玉满堂,过度持有无法守藏；如果富贵到了骄横的程度,那是自己留下了祸根.成就功业之后,不贪恋名利,不贪天功为己有,对人不带着贪念,这是符合自然规律的做法.

第十章

载营魄抱一,能无离乎?

专气致柔,能如婴儿乎?

涤除玄鉴,能如疵乎?

爱国治民,能无为乎?

天门开阖,能为雌乎?

明白四达,能无知乎?

生之、畜之,生而不有,长而不宰.是为玄德.

意译：

心里谨守着道,就能不离开道吗?

调气做到最柔和,能像婴儿一样柔顺吗?

心如明镜,能做到无不良的习惯吗?

治国安民,能做到只按规律办事而不节外生枝吗?

茅塞顿开时,依然可以做到像雌性那样守而不躁动吗?

明白了包容性大的哲学原理,可以海纳百川而不必学多余的偏离“道”的知识吗?

让万事万物生长繁殖,产生万物、养育万物而不占为己有,作万物之长而主宰它们,不要带着贪念过分要求它们.这才是最深远的德.

第十一章

三十辐,共一毂,当其无,有车之用.

埏埴以为器,当其无,有器之用.

凿户牖以为室,当其无,有室之用.

故有之以为利,无之以为用.

意译：

三十根辐条共用一个轴,在它相对空虚的地方,才是车有用之处,才能发挥载人的作用.

用粘土做成器皿,在它相对空虚的地方,才是器皿有用之处,才能放东西.

做房屋门窗有了房间,在它相对空虚的地方,才是房屋有用之处,才能住人.

所以相对的“有”之所以能够带给人很多的便利,是因为相对的“无”发挥了“有”的作用.

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎,令人心发狂；难得之货,令人行妨.

是以圣人为腹不为目,故去彼取此.

意译：过分追求色彩的享受,最后一定眼花缭乱,视觉迟钝；过分追求声音的享受,最后一定听觉不灵；过分追求味道的享受,最后一定食不知其味,味觉丧失；过分放纵地骑马打猎,追逐鸟兽,最后一定无法集中精神,魂不守舍；过分追求金银珠宝,最后一定行为堕落,身败名裂.

圣人不屈从于感官的诱惑,在感官方面只需要最基本的要求,而追求内心心灵的闲适和恬淡,所以他们相对地放弃前者而求取后者.

第十三章

宠辱若惊,贵大患若身.

何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊.

何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?

故贵以身为天下,若可寄天下；爱以身为天下,若可托天下.

意译：宠辱若惊,重视私利就像大祸害一样.什么是宠辱若惊?得宠（本质上）是卑下的,得到宠爱感到惊恐不安,失去宠爱也感到惊恐不安,这就叫得宠和受辱都感到惊恐.什么是重视私利好像大祸害一样?人之所以有祸害,是因为人有私利,有不合理的要求,带着贪念,如果人没有私利,则还有什么忧患呢?所以,私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机,贵天下就像他没转变观念之前贵其身一样,则可以把天下交付给他；能够将私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机,爱天下就像他没转变观念之前爱自己一样,并以这种态度去处理事情的人.才可以把天下托付给他.

第十四章

视之不见,名曰夷；听之不闻,名曰希；搏之不得,名曰微.此三者不可致诘,故混而为一.其上不皦,其下不昧.绳绳兮不可名,复归于物.是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍.迎之不见其首,随之不见其后.

执古之道,以御今之有.能知古始,是谓道纪.

意译：看但看不见,曰夷；听但听不见,曰希；摸但摸不到,曰微.希、夷、微,无法用这三种感官呈现出来,所以混沌一体.它上面不显得光明,下面也不显得昏暗,渺茫幽远不可名状,（一切的运动都）会回归到无形的状态.这就叫做没有形状的形状,不见物体的形象,这就叫做“恍惚.”迎着它,看不见它的前头：跟着它,看不见它的背后.根据早已存在的“道”来驾驭现在的具体事物.能够认识我们这个宇宙的起始,这就叫“道”的规律.

第十五章

古之善为道者,微妙玄通,深不可识.夫唯不可识,故强为之容：

豫兮若冬涉川；

犹兮若畏四邻；

俨兮其若客；

涣兮其若凌释；

敦兮其若朴；

旷兮其若谷；

混兮其若浊；

孰能浊以止静之徐清?孰能安以久动之徐生?

保此道者,不欲盈.夫唯不盈,故能蔽而新成.

意译：古时候懂得“道”的人的情况是,细致、深邃而通达,深刻到难以认识的地步.正因为难以认识,所以只好勉强地形容他：小心谨慎呵,象冬天踏冰过河；警惕疑惧呵,象提防着周围的攻击；庄重严肃呵,象在作客；融和疏脱呵,象冰柱消融；敦厚质朴呵,象平淡无奇的素材；空豁旷达呵,象深山幽谷；浑朴厚道呵,象江河的混浊；谁能够在浑浊中安静下来,慢慢地澄清?谁能在长久的安定中变动起来,慢慢地趋进?保持这种“道”的人,他不要求圆满.正因为他不自求圆满,所以虽然破败,却不会穷竭,不必制造新的东西去补充.

第十六章

致虚极,守静笃.

万物并作,吾以观复.

夫物芸芸,各复归其根.归根曰静,静曰复命.复命曰常,知常曰明.不知常,妄作凶.

知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆.

意译：尽量使心灵达到一种没有贪念的状态,牢牢地保持这种相对宁静的心态.万物都在蓬勃生长,我由此观察到了循环往复的规律.万物纷繁茂盛,虽然循环发展,但总会有返回到它的出发点的时候（才能进入新的发展周期）.归回本原叫“静”,静叫做“复命”,复命叫做“常”,认识了常叫做“明”.不了解“常”,轻举妄动就会出乱子.认识了“常”,才能无所不包；无所不包就能坦然公正；坦然公正才能天下归顺；天下归顺才能符合规律；符合规律,才能符合“道”；符合了“道”,才能长久,永远都不会遭受危险.

第十七章

太上,不知有之；其次,亲而誉之；其次,畏之；其次,侮之.信不足焉,有不信焉.

悠兮其贵言.功成事遂,百姓皆谓：「我自然」.

意译：最好的政冶,民众根本意识不到统冶者的存在；其次的政冶,民众亲近君王、赞扬君王；再次一等的,民众害怕统冶者；更次一等的,民众轻蔑统冶者.统冶者的诚信不足,民众才对他不信任.（最好的统冶者）是悠闲自如的,他不轻易发号施令.事情办成功了,民众都说：“我们本来就该是这样的.”

第十八章

大道废,有仁义；智慧出,有大伪；六亲不和,有孝慈；国家昏乱,有忠臣.

意译：“大道”被废弃了,才有所谓“仁义”存在；“道”被废弃后而到导致的聪明智慧发挥了,但很多已经是偏离了“道”,是舍本逐末的智慧,是“大伪”的智慧；有家庭纠纷,才需要所谓的孝慈；国家陷于锗乱,才需要所谓忠臣.

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问题3：英语翻译我只要翻译,不要带原文,[语文科目]

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◆◇◆第一章

[原文]

道可道①,非常道②.名可名③,非常名.无名④,万物之始也；有名⑤,万物之母也⑥.故恒无欲也⑦,以观其眇⑧；恒有欲也,以观其所徼⑨.两者同出,异名同谓⑩.玄之又玄⑾,众眇之门⑿.

[译文]

“道”如果可以用言语来表述,那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的,它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名,那它就是常“名”(“名”也是可以说明的,它并非普通的“名”).“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”,则是宇宙万物产生之本原的命名.因此,要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪.无与有这两者,来源相同而名称相异,都可以称之为玄妙、深远.它不是一般的玄妙、深奥,而是玄妙又玄妙、深远又深远,是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙,“道”是洞悉一切奥妙变化的门径).

◆◇◆第二章

[原文]

天下皆知美之为美,恶已①；皆知善,斯不善矣②.有无之相生也③,难易之相成也,长短之相刑也④,高下之相盈也⑤,音声之相和也⑥,先后之相随,恒也.是以圣人居无为之事⑦,行不言之教,万物作而弗始也⑧,为而弗志也⑨,成功而弗居也.夫唯弗居,是以弗去.

[译文]

天下人都知道美之所以为美,那是由于有丑陋的存在.都知道善之所以为善,那是因为有恶的存在.所以有和无互相转化,难和易互相形成,长和短互相显现,高和下互相充实,音与声互相谐和,前和后互相接随——这是永恒的.因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居.正由于不居功,就无所谓失去.

◆◇◆第三章

[原文]

不尚贤①,使民不争；不贵难得之货②,使民不为盗③；不见可欲④,使民不乱.是以圣人之治也,虚其心⑤,实其腹,弱其志⑥,强其骨,恒使民无知、无欲也.使夫知不敢⑦、弗为而已⑧,则无不治矣⑨.

[译文]

不推崇有才德的人,导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物,导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物,导使民心不被迷乱.因此,圣人的治理原则是：排空百姓的心机,填饱百姓的肚腹,减弱百姓的竞争意图,增强百姓的筋骨体魄,经常使老百姓没有智巧,没有欲望.致使那些有才智的人也不敢妄为造事.圣人按照“无为”的原则去做,办事顺应自然,那么,天下就不会不太平了.

◆◇◆第四章

[原文]

道冲①,而用之有弗盈也②.渊呵③!似万物之宗④.锉其兑⑤,解其纷⑥,和其光⑦,同其尘⑧.湛呵⑨!似或存⑩.吾不知其谁之子,象帝之先⑾.

[译文]

大“道”空虚开形,但它的作用又是无穷无尽.深远啊!它好象万物的祖宗.消磨它的锋锐,消除它的纷扰,调和它的光辉,混同于尘垢.隐没不见啊,又好象实际存在.我不知道它是谁的后代,似乎是天帝的祖先.

◆◇◆第五章

[原文]

天地不仁,以万物为刍狗①；圣人不仁,以百姓为刍狗.天地之间,其犹橐龠乎②?虚而不屈③,动而俞出④.多闻数穷⑤,不若守于中⑥.

[译文]

天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁,任凭万物自生自灭.圣人也是没有仁爱的,也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁,任凭人们自作自息.天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息.政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虚静.

◆◇◆第六章

[原文]

谷神不死①,是谓玄牝②.玄牝之门③,是谓天地之根.绵绵呵④!其若存⑤!用之不堇⑥.

[译文]

生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的,这叫做玄妙的母性.玄妙母体的生育之产门,这就是天地的根本.连绵不绝啊!它就是这样不断的永存,作用是无穷无尽的.

◆◇◆第七章

[原文]

天长,地久①.天地之所以能长且久者,以其不自生也②,故能长生.是以圣人后其身而身先③,外其身而身存④,非以其无私邪⑤?故能成其私.

[译文]

天长地久,天地所以能长久存在,是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着,所以能够长久生存.因此,有道的圣人遇事谦退无争,反而能在众人之中领先；将自己置于度外,反而能保全自身生存.这不正是因为他无私吗?所以能成就他的自身.

◆◇◆第八章

[原文]

上善若水①.水善利万物而不争,处众人之所恶②,故几于道③.居,善地；心,善渊④；与,善仁⑤；言,善信；政,善治⑥；事,善能；动,善时⑦.夫唯不争,故无尤⑧.

[译文]

最善的人好像水一样.水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”.最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机.最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎.

◆◇◆第九章

[原文]

持而盈之①,不如其已②；揣而锐之③,不可长保④.金玉满堂,莫之能守；富贵而骄,自遗其咎⑤.功成身退⑥,天之道也⑦.

[译文]

执持盈满,不如适时停止；显露锋芒,锐势难以保持长久.金玉满堂,无法守藏；如果富贵到了骄横的程度,那是自己留下了祸根.一件事情做的圆满了,就要含藏收敛,这是符合自然规律的道理.

◆◇◆第十章

[原文]

载营魄抱一①,能无离乎?专气致柔②,能如婴儿乎③?涤除玄鉴④,能无疵乎?爱民治国,能无为乎⑤?天门开阖⑥,能为雌乎⑦?明白四达,能无知乎⑧?生之畜之⑨,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德⑩.

[译文]

精神和形体合一,能不分离吗?聚结精气以致柔和温顺,能像婴儿的无欲状态吗?清除杂念而深入观察心灵,能没有瑕疵吗?爱民治国能遵行自然无为的规律吗?感官与外界的对立变化相接触,能宁静吧?明白四达,能不用心机吗?让万事万物生长繁殖,产生万物、养育万物而不占为己有,作万物之长而不主宰他们,这就叫做“玄德”.

◆◇◆第十一章

[原文]

三十辐①共一毂②,当其无,有车之用③.埏埴以为器④,当其无,有器之用.凿户牖以为室⑤,当其无,有室之用.故有之以为利,无之以为用⑥.

[译文]

三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用.揉和陶土做成器皿,有了器具中空的地方,才有器皿的作用.开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁内的空虚部分,才有房屋的作用.所以,“有”给人便利,“无”发挥了它的作用.

◆◇◆第十二章

[原文]

五色①令人目盲②；五音③令人耳聋④；五味⑤令人口爽⑥；驰骋⑦畋猎⑧,令人心发狂⑨；难得之货,令人行妨⑩；是以圣人为腹不为目⑾,故去彼取此⑿.

[译文]

缤纷的色彩,使人眼花缭乱；嘈杂的音调,使人听觉失灵；丰盛的食物,使人舌不知味；纵情狩猎,使人心情放荡发狂；稀有的物品,使人行为不轨.因此,圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱,所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式.

◆◇◆第十三章

[原文]

宠辱若惊①,贵大患若身②.何谓宠辱若惊?宠为下③,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊.何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患④?故贵以身为天下,若可寄天下；爱以身为天下,若可托天下⑤.

[译文]

受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐,把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵.什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠是卑下的,得到宠爱感到格外惊喜,失去宠爱则令人惊慌不安.这就叫做得宠和受辱都感到惊恐.什么叫做重视大患像重视自身生命一样?我之所以有大患,是因为我有身体；如果我没有身体,我还会有什么祸患呢?所以,珍贵自己的身体是为了治理天下,天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下,天下就可以依靠他了.

◆◇◆第十四章

[原文]

视而不见,名曰夷①；听之不闻,名曰希②；搏之不得,名曰微③.此三者不可致诘④,故混而为一⑤.其上不徼⑥,其下不昧⑦,绳绳兮⑧不可名,复归于无物⑨.是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍⑩.迎之不见其首,随之不见其后.执古之道,以御今之有⑾.能知古始,是谓道纪⑿.

[译文]

看它看不见,把它叫做“夷”；听它听不到,把它叫做“希”；摸它摸不到,把它叫做“微”.这三者的形状无从追究,它们原本就浑然而为一.它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩,无头无绪、延绵不绝却又不可称名,一切运动都又回复到无形无象的状态.这就是没有形状的形状,不见物体的形象,这就是“惚恍”.迎着它,看不见它的前头,跟着它,也看不见它的后头.把握着早已存在的“道”,来驾驭现实存在的具体事物.能认识、了解宇宙的初始,这就叫做认识“道”的规律.

◆◇◆第十五章

[原文]

古之善为道者①,微妙玄通,深不可识.夫不唯不可识,故强为之容②；豫兮③若冬涉川④；犹兮⑤若畏四邻⑥；俨兮⑦其若客⑧；涣兮其若凌释⑨；敦兮其若朴⑩；旷兮其若谷⑾；混兮其若浊⑿；孰能浊⒀以静之徐清?孰能安⒁以静之徐生?保此道者,不欲盈⒂.夫唯不盈,故能蔽而新成⒃.

[译文]

古时候善于行道的人,微妙通达,深刻玄远,不是一般人可以理解的.正因为不能认识他,所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊,好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊,好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊,好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊,好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊,好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊,好像深幽的山谷；他浑厚宽容,好像不清的浊水.谁能使浑浊安静下来,慢慢澄清?谁能使安静变动起来,慢慢显出生机?保持这个“道”的人不会自满.正因为他从不自满,所以能够去故更新.

◆◇◆第十六章

[原文]

致虚极,守静笃①；万物并作②,吾以观复③.夫物芸芸④,各复归其根.归根⑤曰静,静曰⑥复命⑦.复命曰常⑧,知常曰明⑨.不知常,妄作凶.知常容⑩,容乃公,公乃全⑾,全乃天⑿,天乃道,道乃久,没身不殆.

[译文]

尽力使心灵的虚寂达到极点,使生活清静坚守不变.万物都一齐蓬勃生长,我从而考察其往复的道理.那万物纷纷芸芸,各自返回它的本根.返回到它的本根就叫做清静,清静就叫做复归于生命.复归于生命就叫自然,认识了自然规律就叫做聪明,不认识自然规律的轻妄举止,往往会出乱子和灾凶.认识自然规律的人是无所不包的,无所不包就会坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的“道”,符合自然的道才能长久,终身不会遭到危险.

◆◇◆第十七章

[原文]

太上①,不知有之②；其次,亲而誉之；其次,畏之；其次,侮之.信不足焉,有不信焉.悠兮③,其贵言④.功成事遂,百姓皆谓“我自然”⑤.

[译文]

最好的统治者,人民并不知道他的存在；其次的统治者,人民亲近他并且称赞他；再次的统治者,人民畏惧他；更次的统治者,人民轻蔑他.统治者的诚信不足,人民才不相信他,最好的统治者是多么悠闲.他很少发号施令,事情办成功了,老百姓说“我们本来就是这样的.”

◆◇◆第十八章

[原文]

大道废①,有仁义；智慧出②,有大伪；六亲不和③,有孝慈④；国家昏乱,有忠臣.

[译文]

大道被废弃了,才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了,伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷,才能显示出孝与慈；国家陷于混乱,才能见出忠臣.

◆◇◆第十九章

[原文]

绝圣弃智①,民利百倍；绝仁弃义,民复孝慈；绝巧弃利,盗贼无有.此三者②以为文③不足,故令有所属④；见素抱朴⑤,少私寡欲；绝学无忧⑥.

[译文]

抛弃聪明智巧,人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义,人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利,盗贼也就没有了.圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰,作为治理社会病态的法则是不够的,所以要使人们的思想认识有所归属,保持纯洁朴实的本性,减少私欲杂念,抛弃圣智礼法的浮文,才能免于忧患.

◆◇◆第二十章

【原文】

绝学,无忧.唯之与阿,相去几何.善之与恶,相去若何.人之所畏,不可不畏.荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台.我独怕兮其未兆,如婴儿之未孩.乘乘兮若无所归.众人皆有余,而我独若遗.我愚人之心也哉,沌沌兮.俗人昭昭,我独若昏.俗人察察,我独闷闷.忽兮若海,漂兮若无所止.众人皆有以,而我独顽,似鄙.我独异于人,而贵食母.

【俗译】

断绝智巧的心思,反而使人没有分别计较的忧愁.则可以免除世俗之忧,也就是与世俗的“忧”隔绝开来.应诺和呵斥,相距有多远?美好和丑恶,又相差多少?人们所畏惧的,不能不畏惧.这风气从远古以来就是如此,好像没有尽头的样子.众人都熙熙攘攘、兴高采烈,如同去参加盛大的宴席,如同春天里登台眺望美景.而我却独自淡泊宁静,无动于衷.混混沌沌啊,如同婴儿还不会发出嘻笑声.疲倦闲散啊,好像浪子还没有归宿.众人都有所剩余,而我却像什么也不足.我真是只有一颗愚人的心啊!众人光辉自炫,唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻,唯独我这样淳厚宽宏.恍惚啊,像大海汹涌；恍惚啊,像飘泊无处停留.世人都精明灵巧有本领,唯独我愚昧而笨拙.我唯独与人不同的,关键在于得到了“道”.

[原文]

孔①德②之容③,惟道是从.道之为物,惟恍惟惚④.惚兮恍兮,其中有象⑤；恍兮惚兮,其中有物；窈兮冥兮⑥,其中有精⑦,其精甚真⑧,其中有信⑨,自今及古⑩,其名不去,以阅众甫⑾.吾何以知众甫之状哉?以此⑿.

[译文]

大德的形态,是由道所决定的.“道”这个东西,没有清楚的固定实体.它是那样的恍恍惚惚啊,其中却有形象.它是那样的恍恍惚惚啊,其中却有实物.它是那样的深远暗昧啊,其中却有精质；这精质是最真实的,这精质是可以信验的.从当今上溯到古代,它的名字永远不能废除,依据它,才能观察万物的初始.我怎么才能知道万事万物开始的情况呢?是从“道”认识的.

◆◇◆第二十二章

[原文]

曲则全,枉①则直,洼则盈,敝②则新,少则得,多则惑.是以圣人抱一③为天下式④.不自见⑤,故明⑥；不自是,故彰,不自伐⑦,故有功；不自矜,故长.夫唯不争,故天下莫能与之争.古之所谓"曲则全"者,岂虚言哉?诚全而归之.

[译文]

委曲便会保全,屈枉便会直伸；低洼便会充盈,陈旧便会更新；少取便会获得,贪多便会迷惑.所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式,不自我表扬,反能显明；不自以为是,反能是非彰明；不自己夸耀,反能得有功劳；不自我矜持,所以才能长久.正因为不与人争,所以遍天下没有人能与他争.古时所谓“委曲便会保全”的话,怎么会是空话呢?它实实在在能够达到.

◆◇◆第二十三章

[原文]

希言自然①.故飘风②不终朝,骤雨③不终日,孰为此者?天地.天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤.同于道者,道亦乐得之；同于德者,德亦乐得之；同于失者,失亦乐得之.信不足焉,有不信焉!

[译文]

不言政令不扰民是合乎于自然的.狂风刮不了一个早晨,暴雨下不了一整天.谁使它这样的呢?天地.天地的狂暴尚且不能长久,更何况是人呢?所以,从事于道的就同于道,从事于德的就同于德,从事于失的人就同于失.同于道的人,道也乐于得到他；同于德的人,德也乐于得到他；同于失的人,失也乐于得到他.统治者的诚信不足,就会有人不信任.

◆◇◆第二十四章

[原文]

企①者不立,跨②者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长.其在道也,曰余食赘形③.物或恶之,故有道者不处.

[译文]

踮起脚跟想要站得高,反而站立不住；迈起大步想要前进得快,反而不能远行.自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长.从道的角度看,以上这些急躁炫耀的行为,只能说是剩饭赘瘤.因为它们是令人厌恶的东西,所以有道的人决不这样做.

◆◇◆第二十五章

[原文]

有物混成①,先天地生.寂兮寥兮②,独立而不改③,周行而不殆④,可以为天地母⑤.吾不知其名,强字之曰：道⑥,强为之名曰：大⑦.大曰逝⑧,逝曰远,远曰反⑨.故道大,天大,地大,人亦大⑩.域中⑾有四大,而人居其一焉.人法地,地法天,天法道,道法自然⑿.

[译文]

有一个东西混然而成,在天地形成以前就已经存在.听不到它的声音也看不见它的形体,寂静而空虚,不依靠任何外力而独立长存永不停息,循环运行而永不衰竭,可以作为万物的根本.我不知道它的名字,所以勉强把它叫做“道”,再勉强给它起个名字叫做“大”.它广大无边而运行不息,运行不息而伸展遥远,伸展遥远而又返回本原.所以说道大、天大、地大、人也大.宇宙间有四大,而人居其中之一.人取法地,地取法天,天取法“道”,而道纯任自然

问题5：英语翻译道可道非常道名可名非常名天地之始有名万物之母.的含义是什么?

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